스토아의 로고스와 순자의 천(天), 두 개의 대답: 우주는 도덕의 근거가 될 수 있는가

 

철학은 종종 가장 단순해 보이는 질문에서 가장 깊은 균열을 드러낸다. 자연을 따르는 삶이 곧 올바른 삶인가. 스토아 철학은 단호하게 그렇다고 답했고, 순자(荀子)는 그 전제 자체를 해체했다. 두 사상 사이의 거리는 단순한 문화적 차이가 아니다. 그것은 도덕의 근거를 우주에서 찾을 것인가, 아니면 인간의 실천에서 구축할 것인가라는 근본적인 분기다.

 

1. 로고스: 우주적 합리성의 세 얼굴

스토아 철학의 중심에는 로고스(λόγος)가 있다. 로고스는 단순한 언어나 논리가 아니다. 그것은 우주 전체에 편재하는 능동적 합리성이며, 물질을 관통하고 조직하는 원리다.

크뤼시포스(Chrysippus)는 이것을 정교하게 체계화했다. 로고스는 불처럼 역동적인 프네우마(πνεῦμα)의 형태로 우주 전체를 관통하며, 모든 사물의 존재 방식을 규정한다. 씨앗 하나에도 그 사물이 무엇이 될지를 규정하는 로고스 스페르마티코스(λόγος σπερματικός), 즉 종자적 이성이 내재해 있다.

여기서 스토아 철학의 핵심 명제가 도출된다. 자연을 따르는 것이 곧 이성적인 것이고, 이성적인 것이 곧 선한 것이다. 이 삼중 동일성은 세 개의 독립 명제가 우연히 결합된 것이 아니다. 그것은 로고스라는 단일 원리의 세 가지 현현이다. 우주의 편재적 질서로서의 로고스, 인간 안에 분유(分有)된 이성으로서의 로고스, 그리고 그 이성이 완전히 실현된 상태인 덕(virtue)으로서의 로고스—세 항은 동일한 실재의 다른 이름이다. 따라서 자연의 질서에 합치하는 것은 자신 안의 이성에 충실한 것이고, 그것은 동시에 가장 선한 삶을 사는 것이다.

그러나 이 동일성은 하나의 전제 위에 서 있다. 우주가 합리적이라는 것, 그리고 그 합리성이 규범적 권위를 가진다는 것. 스토아는 이것을 섭리(πρόνοια, pronoia) 개념으로 보증했다. 우주 로고스는 곧 신(Zeus)이며, 신이 합리적이기 때문에 자연은 합리적이고, 합리적인 것은 선하다.

회의주의자 카르네아데스(Carneades)가 스토아를 집요하게 공격한 지점이 바로 여기다. 자연이 규범적 권위를 가진다는 것은 논증이 아니라 신앙이라는 것. 삼중 동일성의 이면에는 논증되지 않은 우주적 합리성에 대한 신뢰가 자리하고 있다.

2. 아우렐리우스의 수련: 철학을 몸에 새기는 일

마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)의 『명상록』은 이 삼중 동일성을 이론으로 전개하지 않는다. 그는 논문을 쓰지 않았다. 황제의 침실에서, 전쟁터의 막사에서, 그는 매일 자기 자신에게 같은 말을 반복했다. 우주적 이성에 합치하라. 네 안의 로고스를 따르라. 외부의 사건은 네 것이 아니다.

스토아에서 철학은 명제의 집합이 아니라 삶의 방식(way of life)이며, 앎은 실천으로 전환되지 않으면 죽은 앎이다. 아우렐리우스가 같은 통찰을 수십 번 되풀이하는 것은 그것을 몰라서가 아니라, 알고 있는 것을 망각하지 않기 위해서다. 인간의 이성은 욕망과 공포와 분노에 의해 끊임없이 교란된다. 로고스에의 합치는 한 번의 깨달음으로 완성되지 않는다. 그것은 매일 아침 다시 시작해야 하는 수련이다.

3. 순자의 선언: 천은 도덕에 무관심하다

로마 제국에서 아득히 떨어진 동방에서, 순자는 다른 세계를 제시한다.

天行有常，不為堯存，不為桀亡。(천의 운행에는 일정한 법칙이 있되,요(堯) 때문에 존재하는 것도 아니고 걸(桀) 때문에 사라지는 것도 아니다.)

이 문장은 스토아적 로고스의 삼중 동일성과 정면으로 대치된다. 천(天)은 인간의 도덕적 질서에 무관심하다. 성왕이 나타나도 천은 기뻐하지 않고, 폭군이 지배해도 천은 분노하지 않는다. 가뭄은 천의 경고가 아니고 홍수는 천의 심판이 아니다. 천은 도덕적으로 중립적인 자연 과정일 뿐이다.

이 선언의 철학적 함의는 단순한 자연주의적 회의론이 아니다. 천이 도덕에 무관심하다면, 도덕의 근거를 천에서 찾으려는 모든 시도는 처음부터 잘못된 방향을 가리키는 것이다. 순자의 윤리학은 는 맹자의 우주론적 윤리학—인간의 도덕적 본성(性善)을 하늘로부터 부여받은 것으로 본 것—의 가능성 자체를 분명히 겨냥하고 있다.

그렇다면 도덕은 어디서 오는가. 순자의 답은 명확하다. 성인(聖人)이 만든 것이다. 예(禮)는 발견된 것이 아니라 제작된 것이며, 그 정당성은 우주적 근거가 아니라 인간 문명의 축적된 경험과 합리성에서 나온다.

순자는 말한다.

制天命而用之 (천명을 제어하여 사용하라.)

자연에 순응하는 것이 아니라 자연을 인간의 목적에 복속시키는 것. 이것은 스토아의 kata phusin zen—자연에 따라 살라—과 정반대의 명령이다. 스토아에서 인간의 이성은 우주 로고스의 분유이기 때문에 자연에 합치함으로써 완성된다. 순자에서 인간의 지(知)와 예(禮)는 천으로부터 구축된 것이며, 인간다움은 자연을 제어함으로써 실현된다.

4. 두 세계의 간격

지금까지의 논의는 결국 하나의 질문으로 수렴한다. 우주는 도덕의 근거가 될 수 있는가.

스토아는 그렇다고 답한다. 우주에는 합리적 질서가 있고, 인간 이성은 그 질서의 일부이며, 그 질서에 합치하는 삶이 선한 삶이다. 이 답은 웅장하지만 취약하다. 우주적 합리성에 대한 신학적 보증이 제거되는 순간—근대 과학이 신의 섭리 없는 자연을 제시하는 순간—삼중 동일성은 무너진다.

순자는 아니라고 답한다. 천은 도덕에 무관심하고, 도덕은 인간이 스스로 구축해야 한다. 이 답은 근대적 조건에 훨씬 가깝다. 레미 브라그(Rémi Brague)는 근대 이후 우주가 침묵했다고 말했다—코스모스가 더 이상 인간에게 윤리적 방향을 가리켜주지 않게 된 상황. 순자는 그 침묵을 근대보다 2천 년 앞서 철학적으로 선취했다.

아우렐리우스는 매일 아침 로고스에 합치하려 자신을 다독였다. 순자가 아우렐리우스를 만났다면 그 로고스가 기댈 수 있는 우주적 근거는 없다고 조언했을 것이다. 그러나 두 사람이 공유하는 것도 있다. 도덕은 저절로 주어지지 않는다는 것. 그것은 매일의 수련이든, 성인의 예(禮)이든—인간의 부단한 실천에 의해서만 유지된다는 것이다.